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[10]刘熙，1985年：《释名》，中华书局。

道家说绝圣弃智绝仁弃义，并不是站在存有层上对圣、智、仁、义予以否定，这样了解是不公平的。总起来说，就是好善恶恶。

但是我们不能从这几句话说《易传》出于老庄，也不能说道家讲无是出于儒家的《易经》，这都是不对的。这个无是从我们主观心境上讲（主观心境不是心理学的，而是实践的）。分析，广义地说，就是分解。境界形态是对着实有形态而言，假如把道家义理看成一个形而上学，那它便是一个境界形态的形而上学（依境界之方式讲形而上学）。我们说什么界什么界，中国的典籍没有这种词语。

当我们说道家只有how的问题，就是说，当它牵涉圣、智、仁、义时，它不正面说什么是圣、智、仁、义。（当然亦未正式去否定它们）道家是怎样提到的呢？道家只是顺着儒家而提到。[21] 参见明．王阳明，《传习录中》，《王阳明全集》，页66。

养此浩然之气者，需是以救拔世间众生为己任，超越小我之是非得失，从而入于万物一体之境。那如何是顺逆于本体之流行呢？这里关联着阳明对于大我与小我的区分。陈来指出，如果阳明坚持气即是性这一命题的普遍性，那性就是有善有恶或无善无恶，而不是粹然至善的性了。那如何才能恢复本体呢？阳明昌言不动于气之工夫，七情顺其自然之流行，而不为得失所染着，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。

夜气之说出自孟子，指夜晚所涵养的清明之气。张立文主编，《中国哲学范畴精粹丛书．气》，北京：中国人民大学出版社，1990。

[15] 事实上，王阳明既有有善有恶气之动[16]之说，又有不动于气，即无善无恶，是谓至善[17]之论。当然，阳明不但谓有善有恶气之动，亦谓动气便是恶。偏于慈者矫之以毅，然或失则刻。[33] 明．王阳明，《传习录上》，《王阳明全集》，页6。

本心之流行自有权度而无所不宜，可名之为义。[26] 明．王阳明，《传习录下》，《王阳明全集》，页126。[27] 明．王阳明，《传习录下》，《王阳明全集》，页129。进而，阳明把生之谓性之生解读为气，从而赋予了性以动态的性质：『生』字即是『气』字，犹言气即是性也。

[35] 明．王阳明，《传习录拾遗》，《王阳明全集》，页1560-1561。依阳明之见，学人多为习所移，气所胜，[47]由于习气之遮蔽，志气局促而不得舒展。

既然本体流行之阻隔源于意气之私，故工夫的关键也就在于破除私欲执着，变化气质也就具有了工夫论的意义。由此，理气关系得到了究竟的统一，也就避免了朱熹理气二分的弊端。

梁涛认为，孟子一派的气，不仅指血气、情气，同时还指德气，如浩然之气。如果说存养主气重在恢复本体自然流行的话，那破除客气则重在去除本体流行之阻碍。这里就涉及如何看待生之谓性的问题。偏于奢者矫之以俭，然或失则陋。[23]当然，人与天地万物的一气流通，并非指生理性的血气流通，而是指人心所具有的灵明感应。[21]何以如此？因为生具有生成义，气具有流行义，生成的实质就是一种流行。

郑宗义认为，天地气化合于生之理为善，反者为恶，[10]故而，善恶源于气化流行是否合于生成之理则。在这里，我们有必要对意气之私作进一步的分析。

） [17] 明．王阳明，《传习录下》，《王阳明全集》，页136。而且，本体之流行具有先天性、灵明性、条理性，阳明分别以性、心、理规定之。

[38] 参见明．王阳明，〈答王虎谷〉，《王阳明全集》，页161。明．王阳明著，吴光、钱明、董平、姚延福编校，《王阳明全集》，杭州：浙江古籍出版社，2011。

[36] 明．王阳明，《传习录中》，《王阳明全集》，页66。[20] 王阳明以气为本体之流行，故可依之而论性、心、理之根源之地。[7] 杨儒宾，《异议的意义——近世东亚的反理学思潮》（台北：台湾大学出版中心，2012），页170。由此，阳明回答了儒家伦理如何可能的问题。

刘又铭指出，气的运行有自然义与价值义，在这一切现实的、自然的活动与作用中，又总是有个内在的『必然』，也就是恒常的、一定的价值倾向。[12] 陈立胜，〈良知之为造化的精灵：王阳明思想中的气的面向〉，《社会科学》8(2018): 111-120。

也就是说，本体之流行虽然具有先天性、灵明性、条理性，但这种流行落入后天的经验意识时，则有主客的分化与对立，以至有善恶的发生。何以如此？只因为人将得失横于胸中，念念出于小我之功利算计，以至失却本心之自然流行。

人若不为意气所拘，随顺于本体的自然流行，即是为善之主气。江求流，〈良知与气：再论阳明学中良知的创生性问题〉，《王学研究》第八辑，北京：中国社会科学文献出版社，2018。

最后，阳明认为理、气也非二物，究其实只是一件。究竟而言，变化气质实为伦理道德的实践。阳明亦承认，人之气质有清浊粹驳之不同，故而有上中下之别。阳明曾经分析了告子与孟子之间争论，认为告子只是就感性生命即形色天性说性，而孟子不但承认人有形色天性，同时也强调人有仁义礼智，后者也是人生而有之性。

[42]此处所言气之所动，正是执着于有限之小我，为意气之私所困，驰求于外而追求欲望的满足，胶滞于物而妨碍心体的流行。[23] 明．王阳明，《传习录下》，《王阳明全集》，页118。

林月惠对此提出了批评意见。[31]究竟而言，小我之身心亦出于本心之流行：何谓身？心之形体运用之谓也。

如何存养主气以顺于本体的流行呢？主要有三个方面的内容： 一是挺立志气，以恢复心体之自然。对此，阳明有如下之阐释： 抑就气而论其根源之地，灵明知觉吾其体，神妙不测吾其用。